首先要说，陈佩斯先生这部戏从剧情到演技都非常精彩，两个京剧艺术家刻意安排了尽可能少的台词，笑点安排合理，比2015年许许多多要靠水军来支撑好评的电影和戏剧都强太多。 这里讲了一个什么故事呢？大概是军阀混战时期，京戏班子里要来角儿了。一个卖包子的戏迷，虽然唱起戏来满是唐山味儿，不伦不类，但是说起戏来头头是道，在澡堂子里也能获个满堂彩。一个新上位的军阀，是个半吊子戏迷，不懂戏，却偏偏喜欢看。于是枪指挥艺术，逼下去了角儿，让卖包子的上去唱了个唐山味儿的霸王别姬。后来阴差阳错，角儿上去唱了第二场，听到这儿，本来贪生怕死的戏班子经理不禁感叹，这才是老祖宗留下来的好东西啊！ 有两种解读：第一种，这部剧是在反思“政治指导艺术”的行为。且不说政治小丑不懂艺术；在组织现代艺术的反叛活动时，毕加索不也拒绝和政府合作么，因为“艺术本身是作为反对派存在的”。 可是这样并不能解释卖包子的戏迷。当经理感叹“这才是老祖宗留下来的好东西啊！ ”，他讽刺和批判的，不只是不懂艺术的军阀，更是把京戏唱成了唐山味儿的戏迷。戏迷把京剧唱成唐山味儿，并不是政治的产物，而是京剧在唐山世俗化了的结果。当地人根据自己的理解、自己的口音、自己的需求，重新创作了京剧——这才是经理所看不上眼的。 因此，只剩下第二种解读，这部剧是在反思文化艺术的世俗化。当一种文化形式在传播的过程中变了味儿，哪怕它受到欢迎，它也不再是“正宗的”了。戏迷把京剧唱成了唐山味儿，在澡堂子里也可以很受欢迎，可是登台上唱就差得远了。京剧，本来就是给懂得的人欣赏；因为有种种讲究，有其独特的一套对“好”的标准，艺术才成就了美。 今日的京剧，为了能在“娱乐致死”的大环境下传播，正在世俗化的道路上越走越远。在春晚的舞台上，流行歌手唱京剧，京剧艺术家板起老祖宗的唱腔哼起流行歌曲。相声里，京剧也只出现在逗哏里，经过加工成为笑料。在北京长大的我，不得不承认，买的脸谱纪念品比看过的京剧多得多。 其他形式的文化艺术难道不是这样？古筝、箫、竹笛，是和流行歌曲结合才得以登台。书法从小范围的修行、自得其乐，变成了大众化的表演。茶道，也从“一期一会”的思考、简朴宁静的哲学体验，简化成了喧嚣的茶艺表演。百家讲坛上的于丹讲《论语》，把孔子讲成了鸡汤大王；易中天等学者，难道不也是牺牲了学术性，以使内容更加易懂吗？ 需求的确是存在的——如果不是和流行歌手反串，恐怕京剧部分会是收视率的谷底。的确，就像世俗化的基督教有了更广的传播，世俗化的京剧也让更多人多多少少接触了一点京剧，有了一点红脸白脸的概念，在某些时刻，也让更多人体会了一下美。可是，那不再是“京剧的美”。 西方曾经经历过的那场艺术革命，随着经济的全球化，不可避免地冲击着中国的传统艺术。钢琴家静坐不弹一曲，构成了一个音乐会，因为艺术只在于体验。安迪沃霍尔把小便池拿去展览，因为在平常生活中不构成艺术的东西，在展览台上就可以是艺术。 的确，也许西方的艺术理念较为前卫，但那也是经历了几度自发性变革的。至少在变革之时，传统艺术形式、技法有自己的再创造能力，能以钢琴、小提琴、油画、雕塑为媒介完成变革。可是中国的传统文化，并没有经历这样的发展阶段。时至今日，我们很难找到一个创作京剧的人来引领中国的艺术风尚。于是，充满了“种种讲究”的中国传统艺术，在商业化、世俗化和艺术理念的西化面前，节节败退，几乎无地自容。 传统艺术就这样，在重视“商业需求”和“用户体验”的道路上，一步步世俗化下去。 除了排一部《戏台》，为传统艺术的命运哀鸣一声，又有什么办法呢？